言说技巧-每一种语言方式对应一种暗示,我教给你 言说技巧-每一种语言方式对应一种暗示,我教给你

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柏拉图被某些人(实际上是一大部分人)以为是西方“哲学之父”,他最有名的作品是《理想国》。但《理想国》是一本很古怪的书,看上去不像咱们所以为的那种哲学书,里边并没有哲学书常拽的那些生涩名词,它更像是一本关于对话问答的故事书。或者说经过讲故事来“科普”哲学的书。

关键是,在《理想国》的对话问答方式中,常常没有给出标准答案,这让许多性急的朋友感到抓狂——你给我扯半响,然后呢?成果呢?你都不说!

其实,柏拉图的意图不是给你答案,而是让你在对话方式中,自己去考虑。惋惜,咱们被“喂投”惯了,越来越不喜欢考虑。

在柏拉图的《理想国》中有个十分有名的比方——窟窿比方。

故事是这样讲的:有一个窟窿式的地下室,一条长长的通道通向外面,有弱小的阳光从通道里照进来。有一些囚犯从小就住在窟窿中,头颈和腿脚都被绑着,不能走动也不能回头,只能朝前看着窟窿后壁。在他们背面的上方,远远燃烧着一个火炬。在火炬和人的中心有一条拱起的路途,一起有一堵低墙。在这堵墙的后边,向着火光的当地,又有些别的人。他们手中拿着各色各样的假人或假兽,把它们高举过墙,让它们做出动作,这些人时而攀谈,时而又不作声。所以,这些囚犯只能看见投射在他们面前的墙壁上的印象。他们将会把这些印象作为实在的东西,他们也会将回声当成印象所说的话。

后来,有一个囚犯被解除了枷锁,被逼忽然站起来,可以回头环视,他现在就可以看见事物本身了。但他们却以为他现在看到的对错实质的梦境,开始看见的印象才是实在的。后来又有人把他从窟窿中带出来,走到阳光下面,他将会由于光线的影响而觉得眼前金星乱迸,致使什么也看不见。他就会恨那个把他带到阳光之下的人,以为这人使他看不见实在事物,并且给他带来了苦楚。

对这个被解救出来的囚犯而言,看到外面的阳光真不知道是一件功德仍是坏事。他在一个漆黑(标志虚幻、不实在)的环境里呆的时刻太长了,以至于过错地以为那些虚幻的东西才是实在的,而对外面的阳光(标志着真理)不适应,感到扎眼。在这里,柏拉图用窟窿里的囚犯来比方大众,对他们来说真理是扎眼的,大众永久生活在无知的窟窿里!

经过窟窿比方,柏拉图想传达给咱们的是这样的信息:咱们所面临的仅仅现象,实质则是现象之外。假如要知道实质,有必要“转向”——不是身体的转向,而是“魂灵的转向”。

柏拉图的窟窿比方企图告知咱们的是:

①现象=假象,实质=本相;

②要想知道现实的本相,必需魂灵的转向——从现象转向理念;

③现象是感觉经历的目标,理念则是思维的目标。

这些就构成了西方哲学很长时刻的根本观念。怀特海(英国哲学家、教育家)不无夸大地说,2000多年的西方哲学史,不过是给柏拉图做注脚。

当然,柏拉图的窟窿比方在20世纪西方哲学那里遭到剧烈的应战,由于它代表的是传统哲学理性主义、实质主义的思路。其间海德格尔对柏拉图窟窿的剖析很有意思。海德格尔在《柏拉图的真理学说》一文中全篇都在剖析柏拉图的窟窿比方。

马丁·海德格尔(1889年9月26日—1976年5月26日),德国哲学家。

海德格尔则要把柏拉图倒置了的国际再倒置过来,他以为:咱们原本就生活在漆黑之中,为了寻觅家乡,咱们点亮了蜡烛,追逐光亮,但越来越执着于光亮,忘了咱们的家在漆黑之中。成果,咱们在光亮中迷失了自己,终究导致的是“比一千个太阳还亮”的科技文明。而海德格尔企图再来一次“转向”,他从前引证老子的话:“知其白,守其黑”,他的解说是,“有的人应该将本身淹没在漆黑的源泉之中,以便在白日可以看星星。”白日看星星,那是咱们的家。

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